Samskara ( IAST : saṃskāra , terkadang dieja samskara ) adalah sakramen dalam agama Hindu dan agama India lainnya, yang dijelaskan dalam teks Sansekerta kuno, serta sebuah konsep dalam teori karma filsafat India. [1] [2] [3] Kata ini secara harfiah berarti “menyatukan, menyempurnakan, bersiap, mempersiapkan”, atau “upacara sakral atau pengudusan” dalam teks Sansekerta dan Pali kuno di India. [4]
Dalam konteks teori karma, samskara adalah watak, karakter, atau sifat perilaku yang muncul sejak lahir atau dipersiapkan dan disempurnakan oleh seseorang sepanjang hidupnya, yang ada sebagai jejak di alam bawah sadar menurut berbagai aliran filsafat Hindu seperti Yoga. sekolah . [3] [5] Jejak karma yang sempurna atau bawaan dalam diri seseorang ini, memengaruhi sifat, respons, dan keadaan pikiran orang tersebut. [3]
Dalam konteks lain, Samskara mengacu pada beragam sakramen dalam agama Hindu , Jainisme , Budha , dan Sikhisme . [2] [6] [7] Dalam agama Hindu, samskara bervariasi dalam jumlah dan rincian sesuai dengan tradisi daerah. Mulai dari daftar 40 samskara dalam Gautama Dharmasutra dari sekitar pertengahan milenium pertama SM, [8] hingga 16 samskara dalam teks Grhyasutra dari berabad-abad kemudian. [1] [9] Daftar samskara dalam agama Hindu mencakup ritual eksternal seperti upacara menandai kelahiran bayi dan pemberian nama bayi, serta ritual batin berupa resolusi dan etika seperti kasih sayang terhadap semua makhluk hidup dan sikap positif. [8]
Etimologi dan makna
Saṃskāra (Sansekerta: संस्कार) memiliki berbagai makna berdasarkan konteks, yang secara luas mengacu pada “menyusun, mencapai dengan baik, menyempurnakan, suatu bentuk pengakuan dan persiapan yang khidmat, terlibat dalam pekerjaan dan mengakui pemurnian tubuh dengan pembersihan atau pikiran melalui pendidikan atau suatu objek melalui suatu proses (seperti memoles permata atau memurnikan logam)”. [4] Istilah ini muncul dalam Śruti , dan Smritis dari berbagai aliran Hinduisme serta teks Jainisme, Budha, dan Sikhisme. [4] [6] Akar etimologis dari kata samskara jika mengacu pada ritus peralihan, juga berarti “persiapan, pemurnian, penyempurnaan” dari keadaan masa lalu ke keadaan masa depan. [1]
Kata samskara jarang ditemukan dalam lapisan tertua kesusastraan Veda , namun akar kata sam dan kr cukup sering muncul. [10] Kata tersebut muncul dalam himne Rig Veda 6.28.4 dan 8.33.9, serta teks-teks Veda lainnya, yang menurut konteksnya berarti “memurnikan, mempersiapkan”. Kata ini muncul berkali-kali dalam Jaimini Purvamimamsa-sutra (500-200 SM), yang sekali lagi berarti “mempersiapkan, menyempurnakan, memoles” sesuatu, baik melalui tindakan, ucapan, atau pikiran. [10] [11] Dalam bagian 3.8.3, 9.3.25 dan 10.2.49 dari Jaimini Purvamimamsa-sutra, kata samskara digunakan untuk menggambarkan tindakan “mencuci gigi, mencukur kepala, memotong kuku, memercikkan air” sebagai bagian dari upacara. [10] Samskara didefinisikan oleh sarjana India kuno Shabara sebagai, “sesuatu yang mempersiapkan sesuatu atau orang tertentu yang sesuai untuk tujuan tertentu”. [11] Teks kuno lainnya, Viramitrodaya, mendefinisikan samskara , kata Kane, sebagai “keunggulan khusus karena kinerja tindakan tertentu yang berada dalam jiwa atau tubuh aktor”. [10]
samskara dalam tradisi Hindu, kata Kane, adalah upacara yang mengekspresikan simbol lahiriah atau tanda perubahan batin, menandai peristiwa penting dalam hidup. Mereka melayani tujuan spiritual, budaya dan psikologis, menyambut seorang individu ke dalam tahap kehidupan, memberikan hak istimewa kepada individu tersebut, mengharapkan tugas dari individu tersebut, dan memberi kesan pada individu serta lingkaran sosial individu tentang peran barunya. . [12]
Sanskāra , dalam penggunaan modern, kadang-kadang digunakan untuk mengartikan “warisan budaya, sosial atau agama”. [13]
Samskara sebagai konsep psikologi
Artikel utama:
Dalam konteks teori karma , Samskara adalah watak, watak, atau ciri-ciri perilaku baik sebagai bawaan sejak lahir (kehidupan sebelumnya di beberapa aliran Hindu), atau Samskara adalah ciri-ciri perilaku yang disempurnakan seiring berjalannya waktu melalui Yoga , melalui pembentukan batin secara sadar, keinginan seseorang. , rasa tanggung jawab moral dan melalui latihan. [3] [5] Di beberapa aliran Hindu, konsep psikologis samskara juga dikenal sebagai vāsanā . [14] [15]
Ini dipandang sebagai jejak atau temperamen yang berkembang melalui penyempurnaan kesadaran batin individu dan ekspresi kepribadian, dan merupakan bentuk “kesiapsiagaan” dalam psikologi Vedantik. [3] Di sekolah Samkhya dan Yoga, samskara – juga dieja sebagai Samksara – adalah kesan atau residu yang mempengaruhi Gunas (atribut perilaku) seseorang . Di aliran Nyaya Hindu, tidak semua Samskara bersifat psikologis. [3] Di aliran Hinduisme ini, ritual peralihan, tindakan lain, studi, persiapan yang tekun, dan resolusi batin memicu kesan atau watak dalam jiwa seseorang. Pengaruh-pengaruh ini menentukan bagaimana individu bertindak, memandang dirinya sendiri, dan menanggapi atau menerima keadaan karma dan masa depan. [16]
Samskara sebagai sakramen
Samskara dalam agama Hindu adalah sakramen yang diawali dengan kelahiran seseorang, merayakan langkah awal tertentu dalam tumbuh kembang bayi dan menyambutnya ke dunia dengan disaksikan teman dan keluarga, kemudian berbagai tahapan kehidupan seperti hari pertama belajar, kelulusan sekolah, pernikahan dan bulan madu, kehamilan, membesarkan keluarga, serta yang berkaitan dengan upacara akhir yang berhubungan dengan kremasi. [17] Ritus peralihan ini tidak seragam, dan berbeda-beda dalam beragam tradisi Hinduisme. Beberapa mungkin melibatkan upacara formal, upacara yajna (api) dengan nyanyian himne Weda. Lainnya adalah urusan pribadi sederhana yang melibatkan pasangan, dengan atau tanpa teman, keluarga lain, atau orang beragama seperti pendeta atau pandit . [17]
Samskara tidak dianggap sebagai tujuan akhir, namun merupakan sarana pengakuan sosial serta perjalanan seseorang dari satu tahap penting kehidupan ke tahap kehidupan lainnya. [18] Berbagai elemen samskara dan ritual peralihan disebutkan dalam Weda agama Hindu, salah satu kitab suci tertua di dunia. Diskusi yang paling luas, namun berbeda mengenai ritus peralihan ini ditemukan dalam banyak Dharmasutra dan Grhyasutra dari milenium pertama SM. [18] [19] Banyak dari ritus peralihan ini mencakup upacara formal, dengan pembacaan ritual himne, nyanyian, dan janji etis, yang bertujuan untuk mengarahkan individu pada apa yang dianggap sebagai bagian dari dharma (benar, baik, adil, moral, benar, spiritual, bertanggung jawab, kewajiban terhadap anggota keluarga atau masyarakat pada umumnya), dan tindakan-tindakan penting seperti yang terkait dengan upacara dan kremasi terakhir, pekerjaan amal, atau karena sraddha atau benda-benda keyakinan. [18] [20]
Tujuan [ sunting ]
Gautama Dharmasutra menyebutkan daftar besar “empat puluh samskara karma luar ” dan “delapan karma batin samskara (kualitas baik)”, yang semuanya bertujuan memberdayakan manusia untuk menemukan, mengenali, dan mencapai kesatuan dengan Brahma -Atman (miliknya). atau Jiwanya, Dirinya, Makhluk Tertinggi). [21] Tujuan utamanya adalah untuk menanamkan kebajikan, dan samskara dipandang dalam tradisi Hindu sebagai sarana – bukan sebagai tujuan – untuk mematangkan dan menyempurnakan perjalanan hidup manusia. [21] Delapan sifat baik yang disebutkan oleh Gautama Dharmasutra ditekankan lebih penting daripada empat puluh ritual samskara, dalam ayat 8.21-8.25, sebagai berikut,
[…] (8.14-8.20)Ini adalah empat puluh sanskara (upacara sakramen). (8.21)
Berikutnya, delapan keutamaan diri: (8.22)
Welas asih terhadap semua makhluk, kesabaran, tidak adanya rasa iri hati, kemurnian , ketenangan, mempunyai watak positif, kemurahan hati, dan tidak adanya rasa posesif . (8.23)Seseorang yang telah melaksanakan empat puluh sanskara tetapi tidak memiliki delapan kebajikan ini tidak memperoleh kesatuan dengan Brahman . (8.24)Seseorang yang mungkin hanya melakukan sebagian dari empat puluh sanskara tetapi memiliki delapan kebajikan ini, di sisi lain, pasti akan memperoleh persatuan dengan Brahman. (8.25)— Gautama Dharma-sutra, Ayat 8.14-8.25, Diterjemahkan oleh Patrick Olivelle [8]
40 Samskara [ sunting ]
Gautama Dharmasutra mencantumkan empat puluh ritual berikut sebagai samskara luar: [8] [22]
- Garbhadhana ( pembuahan ), Pumsavana (ritus merayakan janin), Simantonnayana (membelah rambut ibu hamil di bulan ke-8), Jatakarman (ritus merayakan kelahiran), Namakarana (memberi nama anak), Annaprashana (memberi makanan padat pertama pada bayi), Choulam (potong rambut pertama bayi, amandel), dan Upanayana (ritual masuk sekolah); [23]
- empat sumpah yang terkait dengan studi Veda;
- ritual kelulusan di akhir sekolah;
- upacara pernikahan sva-dharma;
- lima pengorbanan kepada dewa, leluhur, manusia, roh, dan segala pengetahuan;
- tujuh peringatan dan sumbangan (kurban) dengan menggunakan makanan yang dimasak, berupa persembahan leluhur
- tujuh peringatan dan sumbangan (pengorbanan) di hadapan api ( yajna ), untuk menandai panen, musim dan dewa
- tujuh jenis pengorbanan Soma: agnistoma, atyagnistoma, ukthya, sodasin, vajapeya, atiratra dan aptoryama.
Untuk mencapai persatuan dengan Brahman, seseorang juga harus memiliki delapan kebajikan (welas asih, kesabaran, tidak iri hati, kemurnian pikiran, ucapan dan jasmani, ketenangan dan kedamaian batin, sikap positif, kemurahan hati, dan kurangnya rasa posesif).
16 samskara [ sunting ]
Ada beragam jumlah samskara dalam agama Hindu, bervariasi menurut teks antara 12 dan 18 dalam Grhyasutra (Kalpa sastras). Dari jumlah tersebut, 16 disebut sebagai “Shodasha Samskaras” ( Ṣoḍaśa Saṃskāra ). [9]
Ritual Niat Punya Anak, Garbhadhana [ sunting ]
Garbhadhana ( IAST : Garbhādhāna, Sansekerta: गर्भाधान), disebut juga Garbhalambhanam , secara harfiah berarti memperoleh kekayaan rahim. [24] Ini adalah ritus peralihan pribadi, yang menandai niat pasangan untuk memiliki anak. Ini adalah upacara yang dilakukan sebelum pembuahan dan pembuahan. [25] Dalam beberapa teks kuno, kata tersebut hanya mengacu pada ritus peralihan di mana pasangan berhubungan seks untuk memiliki anak, dan tidak ada upacara yang disebutkan. [7] Para ahli menelusuri ritus ini hingga himne Weda, seperti yang ada di bagian 8.35.10 hingga 8.35.12 dari Rgveda, di mana doa berulang-ulang untuk keturunan dan kemakmuran dikuduskan, [24]
प्रजां च धत्तं द्रविणं च धत्तम्melimpahkan kepada kami keturunan dan kekayaan— Rig Veda 8.35.10 – 8.35.12, Diterjemahkan oleh Ralph Griffith [26]
Teks-teks Veda memiliki banyak bagian, di mana himne tersebut mengukuhkan keinginan untuk memiliki anak, tanpa menyebutkan jenis kelamin anak tersebut. Misalnya, Rgveda di bagian 10.184 menyatakan, [24]
Layanan Pelanggan । Layanan Pelanggan yang BaikLayanan Pelanggan yang Baik. Layanan Pelanggan yang Baik ituLayanan Pelanggan yang Baik. Layanan Pelanggan yang BaikSemoga Wisnu membangun rahim, semoga Twashtri membuat anggota tubuh, semoga Prajapati memercikkan benih, semoga Dhatri menghargai embriomu;Pertahankan embrio Sinivali, pertahankan embrio Saraswati , semoga Aswin ilahi, yang berkalung bunga teratai, pertahankan embrio Anda;Kami mohon embriomu yang telah diaduk oleh Aswin dengan kepingan emas Arani (kayu bakar), agar engkau dapat melahirkannya pada bulan kesepuluh.— Rig Veda 10.184.1 – 10.184.3, Diterjemahkan oleh HH Wilson [27]
Keinginan untuk memiliki keturunan, tanpa menyebutkan gender, terdapat dalam banyak buku Rgveda lainnya, seperti himne 10.85.37. Atharva Veda, serupa di ayat 14.2.2, menyatakan undangan ritual kepada istri, oleh suaminya untuk menaiki tempat tidur untuk pembuahan, “dengan pikiran bahagia, ini naik tempat tidur; melahirkan anak untukku, suamimu” . [24] Teks-teks selanjutnya, seperti Brihadaranyaka Upanishad , di bab terakhir yang merinci pendidikan seorang siswa, memasukkan pelajaran untuk tahap kehidupan Grihastha -nya. [28] Di sana, siswa diajarkan bahwa sebagai seorang suami, ia harus memasak nasi untuk istrinya, dan mereka bersama-sama memakan makanan tersebut dengan cara tertentu tergantung pada apakah mereka menginginkan kelahiran anak perempuan atau laki-laki, sebagai berikut, [28]
Dan jika seorang laki-laki menghendaki agar dia mendapatkan seorang anak perempuan yang terpelajar, dan agar dia hidup sampai usia dewasanya, maka setelah menyiapkan nasi rebus dengan wijen dan mentega, mereka berdua harus makan, karena sehat untuk mempunyai keturunan.
Dan jika seseorang menghendaki agar dia dilahirkan seorang anak laki-laki yang terpelajar, dan agar dia dapat hidup seutuhnya, maka setelah menyiapkan nasi rebus dengan daging dan mentega, mereka berdua harus makan, agar bisa mempunyai keturunan.— Brihadaranyaka Upanishad 6.4.17 – 6.4.18, Diterjemahkan oleh Max Muller [29]
Menurut Shankaracharya, alih-alih daging, daging bagian dalam dari dua buah tersebut dimasak dengan nasi.
Grhyasutra berbeda dalam sudut pandangnya, apakah garbhadhana harus dilakukan hanya sekali, sebelum pembuahan pertama, atau setiap kali sebelum pasangan berencana untuk memiliki anak tambahan. [30] Untuk menjawab pertanyaan ini, teks-teks era abad pertengahan dari berbagai aliran membahas dan menawarkan beragam pandangan mengenai apakah ritual tersebut merupakan ritus peralihan untuk penantian bayi dalam kandungan ( garbha ), atau untuk istri ( kshetra ). [30] Ritual peralihan bayi menyiratkan bahwa Garbhadhana samskara diperlukan untuk setiap bayi dan oleh karena itu setiap kali pasangan berniat untuk memiliki bayi baru, sedangkan ritus peralihan istri berarti ritual satu kali saja sudah cukup. [30]
Ritual Memelihara Janin, Pumsavana [ sunting ]
Pumsavana ( IAST : puṃsavana, Sansekerta: पुंसवन) adalah kata gabungan dari Pums + savana . Pums sebagai kata benda berarti “manusia, manusia, jiwa atau roh”, sedangkan savana berarti “upacara, ritus, persembahan, festival”. [31] Pumsavana secara harfiah berarti “ritus untuk bayi yang kuat atau laki-laki”, biasanya diterjemahkan sebagai “mengasuh janin laki-laki, melahirkan bayi laki-laki”. [32] Ini adalah ritual yang dilakukan saat kehamilan mulai terlihat, biasanya pada atau setelah bulan ketiga kehamilan dan biasanya sebelum janin mulai bergerak di dalam rahim. Upacara ini merayakan ritual peralihan janin yang sedang berkembang, menandai tahap di mana bayi mulai menendang sebagai tonggak sejarah perkembangan bayi.
Akar dari ritual pumsavana ditemukan di bagian 4.3.23 dan 4.6.2 dari Atharva Veda, dimana jimat dibacakan untuk bayi laki-laki. [33] Atharva Veda juga memuat jimat yang dibacakan untuk kelahiran anak baik jenis kelamin maupun pencegahan keguguran, seperti pada bagian 4.6.17. [33]
Ritual ini dilakukan dengan berbagai cara, namun semuanya melibatkan suami yang menyajikan sesuatu kepada calon istri. Dalam satu versi, dia diberi makan campuran pasta yoghurt, susu dan ghee (mentega murni) olehnya. [34] Dalam versi lain, ritual pumsavana lebih rumit, dilakukan dengan disertai api yajna dan nyanyian Weda, di mana suami menaruh setetes ekstrak daun beringin ke lubang hidung kanan istri untuk anak laki-laki, dan lubang hidung kiri istri untuk anak laki-laki, dan lubang hidung kiri untuk anak laki-laki. putri, dilanjutkan dengan pesta untuk semua yang hadir. [35] [36]
Waktu yang ditentukan untuk pumsavana berbeda di setiap Grhyasutra, dan dapat diperpanjang hingga bulan kedelapan kehamilan, menurut beberapa orang. [ kutipan diperlukan ]
Perpisahan rambut dan baby shower, Simantonnayana [ sunting ]
Simantonnayana ( IAST : Sīmantonnayana, Sansekerta: सीमन्तोन्नयन), disebut juga Simanta atau Simantakarana , secara harfiah berarti “membelah rambut ke atas”. [37] [38] Arti penting dari ritual ini adalah untuk mendoakan perkembangan bayi yang sehat dan persalinan yang aman bagi ibu. [39]
Ritual Simantonnayana dijelaskan dalam banyak teks Gryhasutra, tetapi Kane menyatakan bahwa ada perbedaan besar dalam detailnya, yang mungkin karena ritus peralihan muncul di era yang lebih baru, sebelum ritus tersebut menghilang ke latar belakang. [37] Teks-teks tersebut tidak sepakat mengenai apakah ritus peralihan ini harus dirayakan sebelum atau sesudah pumsavana , tahap awal atau akhir kehamilan, atau sifat perayaan ritual. [37] Teks-teks tersebut juga tidak sepakat apakah Simantonnayana merupakan ritus peralihan bayi atau wanita hamil, teks pertama menyiratkan bahwa ritual tersebut harus diulangi untuk setiap bayi, sedangkan teks kedua menyiratkan ritual tersebut harus dilakukan satu kali pada wanita yang sedang hamil pertama. . [37] [38]
Unsur yang umum adalah suami istri berkumpul, bersama teman dan keluarga, kemudian ia membelah rambutnya ke atas minimal tiga kali. Di zaman modern, ritual “belah rambut” jarang dilakukan, dan bila dilaksanakan disebut Atha-gulem dan dilakukan pada bulan ke-8, dengan bunga dan buah-buahan, untuk menghibur wanita di tahap akhir kehamilannya. [40] Ritual ini lebih umum berkembang menjadi ritual yang memiliki ciri-ciri baby shower , di mana teman dan kerabat wanita tersebut bertemu, mengakui dan memuaskan hasrat makanan wanita hamil, dan memberikan hadiah kepada ibu dan bayinya. pada bulan ketujuh atau kedelapan kehamilan. [39] [41] Yåjñavalkya Smriti ayat 3.79 menegaskan bahwa keinginan ibu hamil harus terpuaskan demi kesehatan tumbuh kembang bayi, mencegah keguguran dan kesehatannya. [39] Setelah ritual Simantonnayana atau pada bulan-bulan terakhir kehamilan, pihak perempuan diharapkan tidak terlalu memaksakan diri, diharapkan suaminya berada di sisinya dan tidak bepergian ke negeri yang jauh. [39] Ritus peralihan ini secara regional disebut dengan berbagai nama, seperti Seemant , Godh bharai , Seemantham atau Valaikaapu . [42]
Upacara melahirkan, Jatakarman [ sunting ]
Jātakarman secara harfiah berarti “ritus bayi yang baru lahir”. [43] [44] Ini adalah ritus peralihan yang merayakan kelahiran bayi. [45] Ini adalah ritual pertama pasca melahirkan bagi bayi yang baru lahir. Ini menandakan kelahiran bayi, sekaligus ikatan ayah dengan bayinya. [46] Dalam tradisi Hindu, manusia dilahirkan setidaknya dua kali – satu pada kelahiran fisik melalui rahim ibu, dan kedua pada kelahiran intelektual melalui pengasuhan guru, yang pertama ditandai melalui ritual samskara Jatakarman , yang kedua ditandai melalui Vidyarambha atau Upanayana ritual samskara. [20] Dalam ritual tradisional Jātakarman , sang ayah menyambut bayinya dengan menyentuh bibir bayi dengan madu dan ghee (mentega), sambil membacakan himne Weda. Arti pertama dari himne adalah medhajanana (Sansekerta: मेधाजनन), atau untuk mengawali pikiran dan intelektualitas bayi dalam kandungan dunia, setelah selesainya pembentukan tubuh bayi dalam kandungan ibu. Bagian kedua dari himne tersebut mendoakan bayinya panjang umur. [46]
Brihadaranyaka Upanishad, di bab terakhir merinci pelajaran tahap kehidupan Grihastha bagi seorang siswa, menggambarkan ritus peralihan ini, dalam ayat 6.4.24 hingga 6.4.27, sebagai berikut, [28]

Ketika seorang anak lahir, dia menyiapkan api, meletakkan anak itu di pangkuannya, dan setelah menuangkan Prishadajya dari Dahi (yoghurt) dan Ghrita (mentega), ke dalam kendi logam, dia mengorbankan campuran tersebut ke dalam api, sambil berkata:” Semoga aku, saat aku makmur di rumahku ini, memberi makan seribu orang! Semoga keberuntungan tidak pernah gagal dalam perlombaannya, dengan keturunan dan ternak, Svah!Aku persembahkan kepadamu [bayi] dalam pikiranku nafas penting yang ada dalam diriku, Svah !Apa pun yang telah saya lakukan terlalu banyak dalam pekerjaan saya, atau apa pun yang telah saya lakukan terlalu sedikit, semoga Agni yang bijak memperbaikinya, menjadikannya benar, Svah!— Brihadaranyaka Upanishad 6.4.24 [28] [47]
Upanishad memuat doa kepada dewa Saraswati selama ritual peralihan ini, dewi pengetahuan dan kebijaksanaan dalam tradisi Hindu. Ini juga mencakup pengulangan tiga kali lipat dari “Pidato Pidato” dengan penegasan kepada bayi, “Kamu adalah Veda! Jadi, hiduplah seratus musim gugur”, ke telinga bayi oleh ayah. [46] [47] Di akhir ritual yang diucapkan sang ayah, ia menyerahkan bayinya ke payudara ibu untuk disusui. [28] [47]
Meskipun Dharmasutra paling awal mencantumkan Jatakarma dan Namakarama sebagai dua samskara yang berbeda, keduanya berkembang menjadi satu di banyak teks Gryhasutra. Pada masa Pantanjali, kedua ritus peralihan ini telah digabungkan menjadi satu, dan selesai dalam dua minggu pertama setelah kelahiran bayi, biasanya sekitar hari kesepuluh. [48]
Ritual penamaan bayi, Namakarana [ sunting ]
Namakarana ( IAST : Nāmakaraṇa, Sansekerta: नामकरण) secara harafiah berarti “upacara pemberian nama seorang anak”. [49] Ritus peralihan ini biasanya dilakukan pada hari kesebelas atau kedua belas setelah kelahiran, dan kadang-kadang pada hari bulan baru atau bulan purnama pertama setelah hari kesepuluh kelahiran. [50] Pada hari samskara ini, bayi dimandikan dan mengenakan pakaian baru. [51] Nama resminya, yang dipilih oleh orang tua, diumumkan. Ritual pemberian nama mengukuhkan anak sebagai individu, menandai proses dimana seorang anak diterima dan disosialisasikan oleh orang-orang di sekitarnya. Satapatha Brahmana ayat 6.1.3.9 menegaskan bahwa upacara pemberian nama merupakan upacara penyucian bayi. Ritual peralihan juga mencakup pertemuan teman dan kerabat orang tua baru, di mana hadiah diberikan, dan pesta menyusul. [51]
Teks-teks Sansekerta kuno memberikan pedoman yang banyak dan berbeda kepada orang tua dalam memilih nama. [50] Kebanyakan orang menyarankan nama anak laki-laki itu terdiri dari dua atau empat suku kata, dimulai dengan sonan, semivokal di tengah, dan diakhiri dengan visarga. Nama anak perempuan disarankan jumlah suku katanya ganjil, diakhiri dengan panjang ā atau ī , beresonansi dan mudah diucapkan. [50] Kata-kata yang tidak menyenangkan, tidak menguntungkan, atau mudah berubah menjadi buruk atau jahat harus dihindari, kata Gryhasutra, sedangkan nama yang disukai adalah nama yang berafiliasi dengan dewa, kebajikan, kualitas baik, bintang keberuntungan, konstelasi, turunan dari nama tersebut. dari ayah, atau ibu, atau tempat lahir, atau unsur alam yang indah (pohon, bunga, burung). [50] [51]
Tamasya pertama bayi, Nishkramana [ sunting ]
Nishkramana ( IAST : Niṣkrāmaṇa, Sansekerta: निष्क्रम) secara harfiah berarti “keluar, keluar”, [52] adalah ritus peralihan di mana orang tua membawa bayinya ke luar rumah dan bayi tersebut secara resmi bertemu dengan dunia untuk pertama kalinya. [51] [53] Biasanya terjadi pada bulan keempat setelah kelahiran. Pada acara ritual ini bayi yang baru lahir dikeluarkan dan diperlihatkan matahari saat terbit atau terbenam, atau bulan, atau keduanya. Alternatifnya, beberapa keluarga membawa bayinya ke kuil untuk pertama kalinya. [51] Ritual peralihan melibatkan memandikan bayi dan mengenakannya pakaian baru. Tamasya bayi ditemani oleh ibu dan ayah, saudara kandung jika ada, serta beberapa orang terdekat, seperti kakek-nenek dan teman. [53] [54]

Makna Niskramana dan pertunjukan benda-benda langit pada bayi berasal dari makna Matahari, Bulan dan alam dalam kepustakaan Veda. [53] Pada saat bayi hadir sebelum matahari terbit atau bulan, ayahlah yang menggendong bayi tersebut dan membacakan syair yang artinya, “matahari cemerlang telah terbit di timur, ia bagaikan hamsa ( angsa) dari dunia yang suci, marilah kita memberi hormat kepadanya, karena dia menghalau kegelapan”. [53] Ketika bayi berada di hadapan bulan, sang ayah berkata, “Wahai Bulan, engkau yang rambutnya dibelah rapi, jangan biarkan anak ini disakiti atau direnggut dari ibunya”. [53]
Makanan padat pertama bayi, Annaprashana [ sunting ]
Annaprashana ( IAST : Annaprāśana, Sansekerta: अन्नप्राशन) secara harfiah berarti “memberi makan”, dan ritus peralihan menandai pertama kalinya bayi makan makanan padat, biasanya berisi nasi. [51] Kebanyakan Gryhasutra merekomendasikan ritual ini pada bulan keenam, atau saat anak menunjukkan gigi pertama, dengan menyapih bayi secara perlahan dari menyusui ke sumber makanan lain. [51] [55] Beberapa teks menyarankan untuk terus memberikan ASI pada anak, seiring anak beradaptasi dengan berbagai makanan. Ritual ini biasanya dirayakan dengan nasi, pasta madu, ghee, dan dadih. [55] [56] Sankhyayana Gryhasutra merekomendasikan agar kuah daging ikan, kambing, atau ayam hutan ditambahkan ke makanan padat yang pertama kali dicicipi bayi, sedangkan Manava Gryhasutra tidak menyebutkan penggunaan daging. [55] Sang ibu makan bersama bayinya, makanan yang sama. Sang ayah duduk bersama mereka dan berpartisipasi dalam ritus peralihan. Ritual peralihan, dalam beberapa teks, mencakup sedekah dan memberi makan orang miskin, serta doa seremonial oleh kedua orang tua. [55]
Potongan rambut pertama bayi, Chudakarana [ sunting ]

Chudakarana ( IAST : Cūḍākaraṇa, Sansekerta: चूडाकरण) (harfiah, ritus penusukan), juga dikenal sebagai choulam , caula , chudakarma , mundana atau “mundan sanskar” adalah ritus peralihan yang menandai potongan rambut pertama seorang anak, biasanya pencukuran rambut kepala. [51] Sang ibu berdandan, terkadang mengenakan sari pernikahannya , dan dengan kehadiran sang ayah, rambut bayi dipotong dan kukunya dipotong. [57] Terkadang, sejumput rambut dibiarkan menutupi titik lembut di dekat bagian atas kepala bayi. [51] [57]
Arti penting dari ritus peralihan ini adalah langkah siklus bayi menuju kebersihan dan kebersihan. [58] Ritual dipandang sebagai bagian dari kesucian. Hal ini biasanya dilakukan pada ulang tahun pertama, namun beberapa teks menyarankan agar selesai sebelum tahun ketiga atau ketujuh. [57] Kadang-kadang, ritual ini digabungkan dengan ritual peralihan Upanayana, inisiasi ke sekolah formal. [51] Ritual tersebut mungkin termasuk pembacaan doa untuk umur panjang dan kebahagiaan anak. [57]
Ritus tindik daun telinga bayi, Karnavedha [ sunting ]

Karnavedha ( IAST : Karṇavedha, Sansekerta: कर्णवेध) secara harfiah berarti “menusuk telinga”. [59] Ini adalah ritus peralihan kecil yang tidak disebutkan di sebagian besar Gryha-sutra. [51] [60] Mereka yang menyebutkannya menyatakan jadwal yang berbeda, ada yang menyarankan ritual tersebut dilakukan dalam empat minggu pertama setelah kelahiran, ada pula yang menyarankan dalam tahun pertama. [51] [61] Tujuan dari ritual opsional ini terutama adalah sebagai hiasan tubuh, dan merupakan bagian dari proses sosialisasi bayi dan kebangkitan budaya. Penindikan biasanya dilakukan dengan benang emas bersih atau jarum perak. [51] [61]
Untuk bayi laki-laki, daun telinga kanannya ditindik terlebih dahulu. [51] Untuk bayi perempuan, daun telinga kirinya. Bagi anak perempuan, lubang hidung sebelah kiri juga boleh ditusuk selama ritual ini. [51] [61] Penindikan daun telinga secara simbolis mengingatkan anak, ketika ia tumbuh dewasa, akan keindahan dan kehadiran sosial, akan pentingnya pendengaran dan ucapan dalam kebijaksanaan Weda. [51]
Awal mula anak memperoleh pengetahuan, Vidyarambha [ sunting ]
Vidyarambha ( IAST : Vidyāraṃba, Sansekerta: विद्यारम्भ) secara harfiah berarti “permulaan studi”. Ia juga dikenal sebagai Akshararambha , Aksharaabhyaasa , atau Aksharasvikara . Ini adalah ritual yang dirayakan sebagai tonggak sejarah, upaya formal anak untuk mempelajari sarana pengetahuan. [62] Hal ini mencakup langkah-langkah di mana anak, dibantu oleh orang tua dan anggota keluarga lainnya, melakukan satu atau lebih hal berikut: menulis huruf dalam bahasa ibu, menggambar angka atau bentuk matematika, dan memainkan alat musik. [63]
Teks tertua yang menjelaskan ritus peralihan, seperti Dharmasutra, tidak menyebutkan Vidyarambha dan langsung menuju ke ritual Upanayana pada tahun kedelapan. [62] Teks-teks selanjutnya, seperti Samsakara Prakasha , dari abad pertama milenium pertama M, menyebutkan Vidyarambha sebagai ritus peralihan pada tahun kelima kehidupan seorang anak, menunjukkan bahwa proses pembelajaran mulai bergeser ke usia yang lebih dini. seorang anak dengan waktu. Upacara ini dilaksanakan pada hari yang sama untuk semua anak di tahun kelima mereka, pada hari Vijayadasami yang jatuh pada tanggal sepuluh bulan Hindu Ashvin (September–Oktober). [62] [63] Termasuk doa kepada dewi Saraswati dan dewa Ganesh, [62] seorang guru diundang atau orang tua sendiri yang bekerja bersama anak tersebut untuk menulis Lipi (huruf alfabet), menggambar Samkhya (angka) atau gambar, dan terkadang bermain dengan instrumen. [63] [64] Di zaman modern, orang tua menandai ritus peralihan ini pada tahun ketiga kehidupan anak. [65]
Masuknya anak ke sekolah, Upanayana [ sunting ]

Upanayana ( IAST :Upanayana, Sansekerta: उपनयन) secara harafiah berarti “tindakan memimpin atau mendekati”. [67] Ini adalah samskara yang penting dan banyak dibahas dalam teks Sansekerta kuno. [68] Ritus peralihan melambangkan pengarahan atau penarikan diri seorang anak, di sekolah, oleh seorang guru. [67] Ini adalah upacara di mana seorang Guru (guru) menerima dan menarik seorang anak menuju pengetahuan dan memulai kelahiran kedua pikiran dan jiwa muda. [68]
Upanayana adalah upacara rumit yang mencakup ritual yang melibatkan keluarga, anak, dan guru. Selama upacara ini, seorang anak laki-laki menerima benang suci yang disebut Yajñopaveetam , yang dia kenakan. Upacara Yajñopavita mengumumkan bahwa anak tersebut telah memasuki pendidikan formal. [69] [70] Di era modern, ritus peralihan Upanayana terbuka untuk siapa saja pada usia berapa pun. [66]
Rajbali Pandey membandingkan ritus peralihan Upanayana dengan Pembaptisan dalam agama Kristen di mana seseorang dilahirkan kembali ke dalam pengetahuan spiritual, selain itu juga merupakan ritus peralihan India kuno untuk memulai pendidikan formal menulis, angka, membaca, Vedanga , seni dan keahlian lain. [71] Ritus peralihan Upanayana juga penting bagi guru, karena siswa akan mulai tinggal di Gurukul (sekolah). [68] Banyak teks era abad pertengahan membahas Upanayana dalam konteks tiga Varna – Brahmana, Kshtreya, dan Vaishya. [71] Namun, beberapa teks seperti Sushruta Sutrasthana juga memuat masuknya Sudra ke sekolah dan proses pendidikan formal, [72] yang menyatakan bahwa samskara Upanayana terbuka untuk semua orang. [69] [73] Upacara upanayana diperluas ke wanita, dalam teks Sansekerta kuno, dan gadis-gadis yang menjalani ritual peralihan ini kemudian melanjutkan studi disebut Brahmavadini . [74] Mereka yang tidak melaksanakan upacara upanayana pada saat pernikahannya. Alih-alih menggunakan benang suci, para gadis akan mengenakan jubah mereka (sekarang disebut sari atau saree) seperti benang suci, yang dikenakan di bahu kirinya selama ritual peralihan ini. [74] [75]
Pendidikan seorang siswa tidak terbatas pada ritual dan spekulasi filosofis yang ditemukan dalam Weda dan Upanishad. Mereka meluas ke banyak seni dan kerajinan, yang memiliki ritus tersendiri namun serupa. [76] Aitareya Brahmana , Agamas, dan Purana dalam literatur Hinduisme mendeskripsikannya sebagai Shilpa Sastras , dan mencakup seluruh aspek praktis kebudayaan, seperti pemahat, pembuat tembikar, pembuat wewangian, pembuat roda, pelukis, penenun, arsitek , penari, dan musisi. Teks-teks India kuno menyatakan bahwa jumlah seni tidak terbatas, tetapi masing-masing menyebarkan unsur 64 kala (कला, teknik) dan 32 vidya (विद्या, bidang pengetahuan). [76] Pelatihannya dimulai sejak masa kanak-kanak, dan mencakup studi tentang dharma , budaya, membaca, menulis, matematika, geometri, warna, peralatan, serta tradisi (rahasia dagang). Ritus peralihan selama pendidikan magang bervariasi di masing-masing guild. [77] [78]
Vedarambha [ sunting ]
Praishartha (atau Vedambha ) adalah ritus peralihan yang menandai dimulainya pembelajaran Weda dan Upanishad di Gurukulam atau Pathashala ( sekolah). Itu adalah ritual api ( yajna ), di mana guru dan siswa duduk bersama, dengan guru membacakan himne inisiasi dan siswa mengikutinya. Ritual ini tidak ada dalam teks-teks lama, dan Pandey berpendapat bahwa tradisi selanjutnya mengakui perbedaan antara diterima di sekolah, dan dimulainya studi Veda ketika siswa siap mempelajari teks-teks tersebut. [79] Di India kuno, persiapan siswa mencakup membantu tugas-tugas sekolah, menjalani kehidupan sederhana, pergi ke desa-desa dan kota-kota untuk mencari sumbangan makanan ( Bhiksha ), mengumpulkan dan membawa air, mengumpulkan bahan bakar untuk memasak, pemeliharaan umum rumah, dan sebagainya. sekolah dan berbagi makanan yang dia dan orang lain kumpulkan dengan gurunya dan komunitas siswa. Ini adalah ritual hidup yang berkelanjutan, dan tidak dianggap sebagai ritus peralihan yang berbeda. [80] Sebelum memulai studi Veda, siswa mempelajari kosakata, tata bahasa, dan studi dasar lainnya. Penekanan tahap di mana siswa memulai pembelajaran Veda adalah menghafal dan mengetahui arti dari setiap himne, syair atau mantra. [81] Vedarambha menandai dimulainya studi Veda. [82]
Beberapa teks menjelaskan dua ritual setiap periode akademik (tahun ajaran), yang satu menandai dimulainya studi Weda setiap tahun, yang disebut Upakarma atau Upakarana . Upacara lainnya diadakan pada akhir setiap periode akademik, yang disebut Utasarjanam atau Utsarga atau Samapana , dan menandai penghentian studi Weda untuk jangka waktu tertentu dalam setahun. [83] Awal upacara sekolah, Upakarma dilaksanakan pada bulan Sravana (Agustus) setiap tahun. [83] Diselenggarakan pada pagi hari, dan dihadiri oleh para siswa, guru, orang-orang pada tahap Grihastha (perumah tangga, orang tua) dan tahap kehidupan Vanaprastha (pensiun, kakek-nenek). [83] Utsarga , yang menutup tahun pelajaran, diadakan pada bulan Magha (sekitar bulan Februari). [84]
Keshanta dan Ritusuddhi [ sunting ]

Keshanta ( IAST : Keśānta) (secara harfiah berarti menghilangkan bulu) adalah pencukuran pertama bulu wajah remaja. Hal ini biasanya terjadi pada usia enam belas tahun, dan janggut serta kumis yang muncul telah dicukur. Upacara tersebut meliputi pemberian hadiah seperti kepada tukang cukur dan guru di sekolahnya. [85] Upacara kedewasaan diakhiri dengan siswa tersebut mengucapkan sumpah kesucian dan kode Brahmacharya. [85]
Ritusuddhi , disebut juga Ritu Kala Samskara , adalah upacara kedewasaan bagi anak perempuan, setelah menarche atau menstruasi pertama . Tonggak sejarah dalam kehidupan seorang gadis ini diamati oleh keluarga dan teman-temannya, dengan hadiah dan dia mengenakan sari untuk ritual tersebut. [86] [87] Ritual peralihan dirayakan, di zaman modern, sebagai “pesta setengah saree” di mana kerabat perempuan dan teman-teman gadis itu berkumpul, dan dia menerima serta memakai setengah saree dan hadiah lainnya. Setelah itu, pada acara-acara seremonial, dia mengenakan sari setengah, hingga pernikahannya ketika dia mengenakan sari penuh . [88]
Upacara wisuda, Samavartana [ sunting ]
Samavartana ( IAST : Samāvartana), atau Snana , adalah upacara yang berhubungan dengan berakhirnya pendidikan formal dan kehidupan asrama Brahmacharya . Ritual ini mencakup upacara mandi. [89] Upacara ini menandai berakhirnya sekolah, namun tidak berarti segera dimulainya kehidupan pernikahan. Biasanya, ada jeda waktu yang signifikan antara keluar dari tahap kehidupan Brahmacharya dan memasuki tahap kehidupan Grihastha. [90]
Siapa pun yang telah menyelesaikan ritual peralihan ini dianggap sebagai Vidyasnataka (secara harfiah, bermandikan pengetahuan, atau bermandikan pembelajaran), dan dilambangkan sebagai orang yang telah menyeberangi lautan pembelajaran. [91] Upacara ini merupakan pertemuan siswa dan guru. Siswa tersebut meminta kepada gurunya hadiah apa pun ( guru-dakshina ) yang diinginkannya, yang jika ditentukan merupakan tanggung jawab siswa untuk diberikan sepanjang hidupnya. [92] Kemudian, setelah pembacaan dharma wisudawan (snataka-dharma) [93] dan ritual api, wisudawan mandi. Upacara ini terjadi setelah menyelesaikan sekolah minimal 12 tahun, yaitu sekitar usia 21 tahun atau lebih.
Taittiriya Upanishad menjelaskan, dalam anuvaka kesebelas Shiksha Valli, pembacaan snataka-dharma yang ditekankan oleh guru kepada lulusan pada ritus peralihan ini. [94] [95] Ayat-ayat tersebut meminta lulusan untuk menjaga diri mereka sendiri dan mengejar Dharma , Artha dan Kama dengan kemampuan terbaik mereka. Bagian ayat pada bagian 1.11.1, misalnya menyatakan [94]
Jangan pernah menyimpang dari Kebenaran,Jangan pernah menyimpang dari Dharma,Jangan pernah mengabaikan kesejahteraan Anda,Jangan pernah mengabaikan kesehatan Anda,Jangan pernah mengabaikan kemakmuran Anda,Jangan pernah mengabaikan Svādhyāya (mempelajari diri sendiri) dan Pravacana (pembahasan Veda).— Taittirĩya Upanishad, I.11.1 [94] [95]
Anuvaka kesebelas dari Shiksha Valli mencantumkan pedoman perilaku untuk siswa yang lulus dari seorang gurukul , [96] [97]
Jadilah orang yang menganggap ibu sebagai tuhan, jadilah orang yang menganggap ayah sebagai tuhan,jadilah orang yang menganggap seorang Acharya (pemandu spiritual, cendekiawan tempat Anda belajar) sebagai tuhan,jadilah orang yang menganggap tamu sebagai tuhan. [96]Biarkan tindakanmu tidak dapat dicela, tidak ada yang lain.Perbuatan yang Anda anggap baik jika dilakukan terhadap Anda, lakukan terhadap orang lain, bukan kepada orang lain.— Taittirĩya Upanishad, I.11.2 [94] [95]
Bagian ketiga dari anuvaka kesebelas mencantumkan amal dan memberi, dengan keyakinan, simpati, kerendahan hati dan keceriaan, sebagai pedoman etika bagi siswa yang lulus pada ritus peralihan Samavartana . [95]
Vivaha [ sunting ]

Vivaha ( IAST : Vivāha, Sansekerta: विवाह) adalah ritus peralihan dan ritual yang berhubungan dengan pernikahan. [98] [99] Meskipun ada banyak ritual dalam agama Hindu, vivaha (pernikahan) adalah ritual pribadi paling luas yang dilakukan oleh orang Hindu dewasa dalam hidupnya. [100] [101]
Upacara dan upacara pernikahan dimulai dengan pertunangan pasangan, dan berlanjut hingga upacara peralihan setelah selesainya pernikahan. Biasanya sangat berwarna-warni, dan perayaannya bisa berlangsung selama beberapa hari. [102] Detail ritual dan proses dalam pernikahan Hindu berbeda-beda. Namun demikian, ada beberapa ritual utama yang umum dalam pernikahan Hindu – Kanyadana , Panigrahana , dan Saptapadi , yang masing-masing, memberikan anak perempuan oleh ayahnya, secara sukarela berpegangan tangan di dekat api untuk menandakan persatuan, dan mengambil tujuh langkah di setiap langkahnya. sumpah/janji satu sama lain sebelum kebakaran. Vivaha samskara pada dasarnya adalah ritual yajna Weda , dengan pembacaan himne Weda. Saksi utama pernikahan Hindu adalah dewa api Weda Agni , di hadapan keluarga dan teman. [103]
Ritus peralihan pasca-pernikahan termasuk Grihapravesha – penyambutan pengantin wanita ke rumah barunya oleh ibu, ayah, saudara laki-laki atau perempuan pengantin pria, dan kerabat lainnya. Chaturthikarma – secara harafiah berarti “ritual yang dilakukan pada hari keempat setelah pernikahan”, adalah ritual di mana api rumah tangga pertama dinyalakan yang menandai kehidupan berumah tangga yang berhubungan dengan makanan dari pasangan baru. [104]
Tindakan hubungan seksual pertama kali setelah pernikahan dikenal dengan istilah nishekam . [105] [106]
Vrata [ sunting ]
Vrata secara harfiah berarti sumpah atau praktik, setiap ketaatan saleh, tindakan pengabdian atau pertapaan seperti puasa. [107] Ini adalah ritual siklus peralihan dari mereka yang berada pada tahap kehidupan Grihastha (perumah tangga), biasanya sebagai pengingat akan beberapa tindakan saleh, sisi reflektif, dan spiritual dalam kehidupan. Kebanyakan Gryhasutra dan beberapa Smritis memasukkan empat Veda-vrata sebagai samskara setelah lulus, sebagai sarana untuk melanjutkan pendidikan mandiri. [108] Empat Vrata meliputi Sukriya (mempelajari Rgveda ), Sakvara, Vratika dan Upanishad Vrata. Upacara ritus peralihan untuk masing-masing menandai dimulainya pembelajaran mandiri oleh pemilik rumah, yang masing-masing berlangsung antara 1, 3, 6 atau 9 tahun. [108]
Ritual kremasi, Antyeshti [ sunting ]
Antyesti ( IAST : Antayeṣṭi, Sansekerta: अन्त्येष्टि) (secara harfiah, upacara terakhir atau pengorbanan terakhir), kadang-kadang disebut sebagai Antima Samskaram , Antya-kriya , Anvarohanyya , atau Brahmani samskara , adalah ritual yang berhubungan dengan pemakaman. [109] Samskara ini tidak disebutkan dalam daftar samskara di sebagian besar grhyasutra dan teks lain yang membahas samskara. Rincian dan tata cara ritus ini diberikan dalam teks terpisah, [ yang mana? ] hanya membahas topik ini.
Orang dewasa Hindu yang meninggal dikabung dengan kremasi, sedangkan anak yang meninggal biasanya dikuburkan. [110] [111] Ritual peralihan dilakukan selaras dengan premis suci bahwa mikrokosmos semua makhluk hidup adalah cerminan makrokosmos alam semesta. [112] Jiwa (Atman, Brahman) merupakan hakikat dan abadi yang dilepaskan pada ritual Antyeshti , namun baik tubuh maupun alam semesta merupakan kendaraan dan bersifat sementara di berbagai aliran agama Hindu. Mereka terdiri dari lima elemen: udara, air, api, tanah dan ruang. [112] Ritus peralihan terakhir mengembalikan tubuh ke lima elemen dan asal usul. [110] [112] Akar kepercayaan ini terdapat dalam Weda, misalnya dalam himne Rgveda di bagian 10.16, sebagai berikut,

Jangan bakar dia, atau habiskan dia, Agni: jangan biarkan tubuh atau kulitnya berserakan,hai semua yang memiliki Api, ketika engkau sudah dewasa, kirimkan dia dalam perjalanan menuju para Ayah.Ketika engkau telah menyiapkannya, semuanya memiliki Api, maka engkau serahkan dia kepada Para Ayah,Ketika dia mencapai kehidupan yang menantinya, dia akan tunduk pada kehendak para dewa.Matahari menerima matamu, Angin menerima Pranamu ( prinsip hidup, bernapas); pergilah, sesuai dengan kemampuanmu, ke bumi atau surga.Pergilah, jika itu bagianmu, ke perairan; pergilah, buatlah rumahmu di tumbuhan dengan seluruh anggotamu.— Regveda 10.16 [113]
Ritual terakhir penguburan, jika seorang anak meninggal sebelum waktunya, berakar pada Rig Veda bagian 10.18, di mana himne berduka atas kematian anak tersebut, berdoa kepada dewa Mrityu agar “tidak menyakiti anak perempuan atau anak laki-laki kita”, dan memohon bumi untuk menutupi, melindungi anak yang meninggal seperti wol yang lembut. [114]
Upacara terakhir biasanya selesai pada hari kematian. Jenazahnya dimandikan, dibungkus dengan kain putih jika yang meninggal laki-laki atau janda (merah jika suaminya masih hidup), [111] kedua jari kakinya diikat dengan tali, ditempelkan tilak (tanda merah) di atasnya. dahi. [110] Jenazah orang dewasa dibawa ke tempat kremasi di dekat sungai atau air, oleh keluarga dan teman, dan ditempatkan di atas tumpukan kayu dengan kaki menghadap ke selatan. [111] Putra sulung, atau laki-laki pelayat, atau pendeta kemudian mandi sebelum memimpin fungsi upacara kremasi. [110] [115] Ia mengelilingi tumpukan kayu kering dengan jenazah, mengucapkan pidato atau membacakan himne dalam beberapa kasus, menaruh biji wijen di mulut orang yang meninggal, memerciki tubuh dan tumpukan kayu tersebut dengan ghee (mentega murni), lalu menggambar tiga garis yang menandakan Yama (dewa orang mati), Kala (waktu, dewa kremasi) dan orang mati. [110] Tumpukan kayu tersebut kemudian dibakar, sementara para pelayat berduka. Abu hasil kremasi disucikan ke sungai atau laut terdekat. [115] Setelah kremasi, di beberapa daerah, kerabat laki-laki dari almarhum mencukur kepala mereka dan mengundang semua teman dan kerabat, pada hari kesepuluh atau kedua belas, untuk makan makanan sederhana bersama untuk mengenang almarhum. Hari ini, di beberapa komunitas, juga menandai hari ketika orang miskin dan yang membutuhkan diberi makanan untuk mengenang orang mati. [116]
Samskara dalam Jainisme [ sunting ]
Mirip dengan agama Hindu, samskara berfungsi sebagai ritual peralihan ke fase kehidupan baru di berbagai sekte Jainisme. [117] [118]
Di sekolah Digambara , semua 16 samskara Hindu (lihat di atas) dimasukkan oleh Jinasena ke dalam Adipurana sebagai bagian dari 53 kriya , dimana 23 ritus peralihan dijelaskan untuk perumah tangga Jain, dengan puncak terakhir pada pelepasan kehidupan rumah tangga. [117] [119] Bagi mereka yang melewatkan tahap kehidupan berumah tangga, ritual peralihan yang setara adalah pratima ke-11 , dan disebut diksha (inisiasi ke dalam pengemis). [117]
Di aliran Śvētāmbara , 16 samskara yang mirip dengan ritus peralihan Hindu dijelaskan, misalnya, dalam Acara-Dinakara Vardhamana. [117] [120] Ini mencakup ritual yang dijelaskan di atas, seperti yang terkait dengan pembuahan, kelahiran, pemberian nama, tindik telinga, potong rambut pertama bayi, pelajar, pernikahan, dan kematian. [117]
Ada beberapa perbedaan antara simbolisme yang terkait dengan ritus samskara dalam agama Hindu dan Jainisme. Upacara api memiliki makna Weda, sementara itu melambangkan Tirthankara , Ganadhara dan Kevalin dalam Jainisme. Mantra sering kali berasal dari teks Weda dalam agama Hindu, sedangkan mantra berasal dari teks Jain seperti Ratnatraya dalam Jainisme. Sumpah dalam beberapa ritus peralihan mencakup sumpah ahimsa (tanpa kekerasan, tidak melukai semua umat manusia dan makhluk hidup) dalam keduanya, tetapi memiliki arti eksklusif dalam Jainisme. [117]
Sanskar dalam Sikhisme [ sunting ]
Meskipun umat Sikh secara individu mungkin mengenali banyak ritus peralihan, ada empat ritus yang secara universal penting dalam kehidupan keagamaan Sikh. Keempatnya adalah empat sanskara utama : [121]
- Naam Karan , “Menamai Anak” – ritual pemberian nama bayi baru lahir di Gurdwara ; secara tradisional, selama ritual inilah orang Sikh laki-laki menggunakan nama tengah Singh dan orang Sikh perempuan menggunakan nama tengah Kaur di samping nama depan mereka.
- Amrit Sanskar (juga disebut Amrit Sanchar ), ” Ritus Ambrosia ” – ritus inisiasi Sikh (kadang-kadang digambarkan sebagai ‘baptisan Sikh’); orang yang berpindah agama ke Sikhisme dapat menggunakan nama tengah tradisional Singh atau Kaur setelah menerima amrit meskipun ini bukan suatu keharusan.
- Anand Karaj , “Persatuan Bahagia” – ritus pernikahan Sikh.
- Antam Sanskar , “Ritus Terakhir” – upacara pemakaman Sikh; secara tradisional, orang Sikh dikremasi selama upacara pemakaman dan abunya dikumpulkan dan direndam dalam genangan air.